提升非遗传播普及水平助力文化自信

      近日，中共中央办公厅、国务院办公厅印发了《关于进一步加强非物质文化遗产保护工作的意见》，提出要加大非物质文化遗产传播普及力度，促进广泛传播，融入国民教育体系，加强对外和对港澳台交流合作。深入实施非物质文化遗产传承发展工程，大力提升非物质文化遗产传播普及水平，是保护好、传承好、利用好非物质文化遗产的重要前提和根本保障，对于延续历史文脉、坚定文化自信、推动文明交流互鉴、建设社会主义文化强国具有重要意义。因此，要人人争做非遗守护人，坚守中华文化立场，传承中华文化基因，贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的工作方针，探索“贴近非遗文化内涵、适应当代受众需求”的传播方式，以普及为主，多措并举，打造更多有品有味、有型有范儿的爆款传播精品。

      提升非遗传播普及水平，不仅需要非遗传承人在传承传统手艺上下功夫，更需要非遗守护人在拥抱数字化技术时代大潮上出实招。提升非遗传播普及水平，既是加强非物质文化遗产保护工作的重要一环，又是破解以往非物质文化遗产传播范围狭小、模式单一、主动性差等难题的关键一招。非遗是连通悠远历史、绽放时代光芒的吉光片羽，保护非物质文化遗产就是保护人类文明的生态平衡，就是保护人类精神与文化的多样性、创造性，就是为人类文化的健康发展以及人类在文明的阶梯上不断攀升创造更好的条件。要通过提升传播普及水平扩大认知受众范围，吸引更多的人从愿意接触、认识和了解非物质文化遗产到欣赏、热爱、保护非物质文化遗产，激发大众保护非遗的思想自觉与行动自觉，让非遗保护与传承成为大众共同关注并付诸行动的事业。提升非遗传播普及水平，既要尊重非物质文化遗产传承发展的内在规律，又要立足于非物质文化遗产发展的现实基础。在数字技术应用已经成为传播方式创新重要载体的今天，创新数字化传承保护无疑是加强非物质文化遗产发展的“时代之选”。实践证明，互联网信息技术的应用进入非遗项目传播普及领域后，非遗项目传播普及正从单向获取到双向互动，再向多向互动阶段发展。加强非物质文化遗产保护工作，要发挥政府的主导作用和市场的主体作用，整合非遗传承人、非遗守护人等社会各界力量，积极探索综合利用人机交互技术、网络技术、立体显示技术以及仿真技术等多种数字技术，充分发挥数字化储存技术整理和保留非遗作品的优势，更加强调传播的多样性、受传主体的能动性和充分的信息反馈，通过虚拟传播、再现传播、交互传播、网络传播、共享传播，推进非物质文化遗产传承保护的数字化、传播渠道的立体化、传播模式的交互化、传播内容的多元化、呈现方式的多样化。

      提升非遗传播普及水平，不仅要在讲好故事彰显价值上下功夫，还要在拓宽渠道务求实效上出实招。非物质文化遗产是一个国家和民族历史文化成就的重要标志，是优秀传统文化的重要组成部分。我国非物质文化遗产品类繁多、各具特色，大都具有丰厚的文化内涵和文化传播普及的重要元素，但在新的时代背景下，非遗项目的发展受到现代技术、审美理念、观众等多方面因素的影响。在讲好故事彰显价值上下功夫，要从非物质文化遗产的本身属性着手，在提炼非遗项目自身特色的基础上，挖掘非遗项目外在的文化亮点。如入选河南非遗的郑州烩面，相传曾因救过落难的唐太宗李世民而成为御膳谱上的“麒麟面”，直至清末，御厨逃出皇宫，烩面才传艺民间。它代表的不仅仅是一碗面，更多的是中华民族的饮食文化价值取向，以及古老的健康理念、民族技艺，在传播普及的过程中，独特味道就是它最具辨识的显性符号，要通过独特风味彰显厚重的文化信息与健康指向性，进而让消费者的购买行为产生愉悦感、认同感。拓宽非遗传播渠道，要结合非遗的文化内涵特点，创新文化传播载体，搭建文化传播平台，积极探索非物质文化遗产跨界传播普及的方式方法。要借鉴学习《唐宫夜宴》《水下洛神》《龙门金刚》等节目的成功“出圈”经验，以受众需求逆推传播方法，赋予趣味性的传播形式，加强非遗传播普及效果，改变非遗项目“养在深闺人不知”的境况。青年人要勇于接过文遗传播普及的“接力棒”，勇做非遗守护人，积极发挥独特优势，体现应有担当，借助互联网技术，有效利用信息化手段，以短视频等多种形式，普及非物质文化遗产知识、演绎非物质文化遗产内容、传播非物质文化遗产故事，改善非遗传播普及中的交互性和用户体验，让非物质文化遗产项目真正“活”起来，使更多受众认识和了解非物质文化遗产。

      提升非遗传播普及水平，不仅要在突破文化交流壁垒上下功夫，更要在激发非遗生命活力上出实招。非物质文化遗产大都具有鲜明的文化特点，在非遗传播普及的过程中，不同文化归属的人接受起来会有一定的难度。各民族文化的差异性造成在审美心理、宗教信仰、消费习惯等方面会有所不同，形成风格迥异的风土人情和价值观念，这都是非遗传播普及过程中客观存在的屏障与隔阂。加强对外和对港澳台交流合作，跨越审美理念的时代差异，突破不同地域的文化交流壁垒，要“坚守中华文化立场、传承中华文化基因”的传播理念，坚持“以我为主、为我所用”的传播原则，在主动吸收借鉴国外、境外优秀文明成果的基础上，探索适合的方式，有效地将非物质文化遗产原生化语言转化为更容易跨文化传播的国际化语言，有针对性地对接落地的国家和区域，在共通共识的基础上探索做都可接受的创意开发，积极参与世界文化的对话交流，使非物质文化遗产产业发展更具国际性，进而推动非物质文化遗产被异域文化中的人们所广泛接受。非物质文化遗产要在国际市场、国内市场上释放更大竞争力，就必须重视服务经济、循环经济、体验经济的有机融合。要在抢占体验经济的制高点上下功夫，积极改变部分非物质文化遗产以静态的方式融合在实体产品中的现状，采用新技术新手段为公众深度体验创造更多的机会，满足公众日益增长的文化精神需求。要改变“用传统的方式传播传统文化”的陈旧模式，充分运用网络媒体、移动端媒体、数字电视等手段，从平面化、静态化的视角向立体化、动态化转变，实现资源通融、内容兼融、宣传互融、利益共融。要结合日益便利的交通条件和山明水秀的旅游资源，以重点景区等人流密集场所为实体依托，吸引游客在领略美景的同时，体验非物质文化遗产的神韵，为传播普及非物质文化遗产培育市场。如探索少林功夫、朱仙镇版画、浚县泥塑等非遗项目的沉浸式感知传播方式，让游客在亲身体验中感受非物质文化遗产的独特魅力，全方位地唤醒游客对非物质文化遗产的美好印象。要注重需求侧数据分析，通过“非遗论坛”以及产业链考察等实践，洽谈对接国外和港澳台市场需求，调整产品形制，推进非物质文化遗产传播普及的精准输出。在输出的过程中不断融合创新产品特色，在保有非物质文化遗产文化内涵精髓的基础上改进工艺，有效开拓市场。

      提升非遗传播普及水平，不仅要在用好高质量创新型文化传播人才上下功夫，更要在培养非物质文化遗产传承人才上出实招。人才是提升非遗传播普及水平的核心要素，非遗的传承与创新，非遗的传播与普及，都需要大量专业性人才，然而人才断层、人才供需失衡却是摆在眼前的现实难题，非遗传承与创新、传播与普及都面临着后继乏人的现实处境。加快提升非物质文化遗产在更广阔的地域和群体中的高质量联动与推广，需要发掘并用好一批具有传播文化素养、敏锐文化感知、高度理解能力、有效沟通技能的复合型人才，打造一支擅长在不同语境和文化背景中传播的传播队伍。针对非物质文化遗产领域高质量创新型文化传播人才相对匮乏的问题，亟需各地结合实际出台富有操作性的优惠政策，扶植和培养一批懂非物质文化遗产、热爱非物质文化遗产、精通非物质文化遗产手艺，又有一定创意和经营管理知识、懂得经营的人才，为非物质文化遗产的开发、传播、传承发挥中流砥柱的作用。非遗传承人和非遗守护人的培养，要积极融入国民教育体系，加快在高校建立专业化的实践课程。解决人才短板，要广泛开展、大力推进“非物质文化遗产进校园”活动，积极发挥高等院校的科研与教育优势，既在强化非物质文化遗产的科学理论以及专业知识的灌输上下功夫，又在提供精进非遗技术培训上出实招，通过学以致用、学用相长，进一步塑造综合性的高级非遗人才。要坚持“开门办学”的方针，将行业内和民间具有一技之长的非遗传承人请进校园、请进课堂，为人才提供系统学习与磨练技艺的师资保障。要发挥非物质文化遗产“师带徒”培养模式的优势，在“一对一”指导、“手把手”教育中，帮助非遗人才掌握经验、磨练技艺，在传承与开拓中促进非遗项目的传播普及。

      总之，传承与创新是非遗传播普及的根本，适变应变是唯一的不变。人人争做非遗守护人，积极提升非遗传播普及水平，必将有利于更好地实现延续历史文脉、坚定文化自信、推动文明交流互鉴。从某种意义上来讲，非物质文化遗产传播普及的覆盖面就是它的生命力和影响力。今后要在充分发挥政府力量主导作用的基础上，借助市场主体促进资源共享，营造人人争做非遗守护人的浓厚氛围，形成加强非物质文化遗产工作的强大合力。要自觉将非遗传承与保护、传播与普及融入新时代与新形态中，通过深入挖掘蕴含其中的中国元素、中国气质、中国烙印，积极发挥传播普及方式灵活多样的优势，努力把“我们想讲的”变成“受众想听的”，把“受众想听的”融进“我们想讲的”，让非遗成为大众看得见、听得到、读得懂的中国故事，在传承与创新、传播与普及中焕发生机与活力。